Saturday, October 12, 2013

Teks-teks kitab suci, apakah selalu relevan?

Banyak penganut agama-agama memandang bahwa semua hal yang ditulis dalam kitab-kitab suci mereka pasti akan selalu relevan di zaman kapanpun dan di tempat apapun. Ini pandangan yang salah, karena faktanya akan selalu ada teks-teks kitab suci yang tak relevan lagi di dunia masa kini di tempat kita. Kenapa? Lalu, apa yang harus kita lakukan saat kita menemukan teks-teks kitab suci yang menurut kita tidak relevan lagi? Uraian berikut akan menjawab dua pertanyaan ini. Bersiaplah mengarungi jeram-jeram. 

Semua kitab suci agama-agama besar yang kita kenal ditulis pada zaman dulu dan bukan di tempat kita, di suatu dunia dan zaman yang lain, yang jauh terpisah dari zaman dan tempat kita sekarang di Indonesia abad ke-21.

Ada dua jurang yang memisahkan kita dari para penulis kitab-kitab suci: jurang sejarah (historical gap) dan jurang budaya (cultural gap). Dua jurang ini lebar dan dalam, sukar bahkan ada yang mustahil untuk diseberangi.

Jurang sejarah adalah jurang waktu, yang memisahkan kita dari para penulis kitab-kitab suci, sepanjang ratusan tahun hingga ribuan tahun. Jurang sejarah menciptakan juga jurang budaya yang membuat hidup berbudaya para penulis kitab-kitab suci secara radikal tak sama lagi dengan hidup berbudaya yang sedang kita jalani.

Sebagai contoh: antara kita yang hidup di abad ke-21 dan Tanakh Yahudi (Perjanjian Lama orang Kristen) terbentang jurang sejarah sepanjang 23 abad hingga 33 abad. Antara Perjanjian Baru dan kita terbentang jurang sejarah sepanjang 20 abad. Antara kita dengan Al-Qur’an terbentang jurang sejarah minimal 14 abad, maksimal 33 abad jika dihitung dari saat penulisan kisah-kisah nabi-nabi agung Yahudi seperti Abraham/Ibrahim dan Musa, yang masuk ke dalam Al-Qur’an di abad ke-7 di Tanah Arab.

Jurang sejarah beberapa abad hingga puluhan abad itu harus dipandang sangat serius, tidak boleh kita menutup mata terhadapnya, karena jurang ini menimbulkan akibat-akibat serius dalam usaha kita memahami teks-teks skriptural kuno. 

 Hallo saudaraku dari dunia lain, apa kabarmu?

Indonesia 100 tahun lalu sudah sangat ketinggalan dalam segala segi jika dibandingkan Indonesia abad ke-21. Apalagi Indonesia puluhan abad lalu. Cobalah anda baca beberapa surat kabar di Indonesia yang terbit sekitar awal masa-masa kemerdekaan Indonesia. Anda akan heran ketika mengetahui betapa berbedanya Indonesia pada masa-masa itu jika dibandingkan Indonesia di abad ke-21, dalam banyak segi kehidupan.

Semua penulis kitab-kitab suci dan masyarakat mereka hidup dalam era pra-modern dan pra-ilmiah, dalam suatu dunia agraris kuno, yang belum mengalami modernisasi, yang dipenuhi banyak takhayul dan pemikiran-pemikiran mitologis. Kita sekarang hidup dalam era modern dan era ilmiah, dalam suatu masyarakat industrial dan pasca-industrial. Kalaupun kita masih juga hidup dalam zaman agraris, sistem manajemen pertanian dan perkebunan kita sudah dimodernisasi.

Saat kitab-kitab suci kuno ditulis, para penulis dan masyarakat mereka tentu belum tahu komputer, Internet, smartphone, Facebook, Twitter, dan Instagram. Ada seseorang di Twitter pernah menyatakan kepada saya bahwa dalam kitab sucinya semua sains dan teknologi modern sudah ada infonya, sebab kitab sucinya memuat semua info tentang segala sesuatu dalam dunia ini sejak awal diciptakan sampai jagat raya ini binasa nanti dalam suatu kiamat besar. Bagi saya, pernyataannya ini menunjukkan ada yang tidak beres dalam cara berpikirnya, mungkin dia korban indoktrinasi yang berlangsung panjang dan intensif.

Orang-orang dalam zaman kitab-kitab suci ditulis tentu saja sering melihat berbagai jenis burung terbang di udara, tapi mereka belum pernah melihat pesawat-pesawat jet melintasi langit. Dalam zaman modern, ketika saya dulu berdiam di sebuah negara di Eropa, nyaris setiap hari saya melihat sekian pesawat jet Concorde melintas di ketinggian angkasa, bergerak terbang dengan kecepatan beberapa kali di atas kecepatan suara, dengan meninggalkan garis-garis panjang lurus asap putih di belakang ekornya masing-masing, membentuk suatu pemandangan yang menakjubkan.

Orang-orang zaman kitab-kitab suci disusun tentu bisa berpergian jauh hanya lewat darat dan laut, tapi tak pernah lewat angkasa dengan menumpang pesawat-pesawat jet. Lewat darat mereka berpergian jauh tentu saja tidak dengan mengendarai Jeep Land Rover untuk membelah padang pasir yang tandus, tapi dengan menunggang hewan-hewan tunggangan seperti onta, atau keledai, kuda, dan juga gajah di kawasan-kawasan lain. Lewat laut mereka dapat berpergian jauh dengan naik kapal-kapal layar atau yang didayung dengan kekuatan tangan, tanpa memakai mesin-mesin penggerak.

Mereka juga tidak tahu sama sekali kalau jagat raya ini sudah berusia 14 milyar tahun, dan tata surya sudah berusia 5 milyar tahun. Pengetahuan-pengetahuan ini adalah pengetahuan-pengetahuan yang diberikan sains modern, khususnya kosmologi dan astrofisika, yang belum lahir pada zaman-zaman kuno ketika kitab-kitab suci ditulis.

Sains dan teknologi kesehatan dan pengobatan modern tentu saja mereka tidak ketahui. Pada masa kitab-kitab suci ditulis, angka kematian bayi sangat tinggi, begitu juga ibu-ibu yang mandul jumlahnya sangat banyak sehingga kaum pria harus beristeri lebih dari satu agar kemungkinan mendapatkan keturunan lebih besar lagi. Para perempuan pada masa-masa itu lebih dilihat sebagai tempat “bercocoktanam” kaum pria, ketimbang sebagai insan-insan mulia yang setara yang patut disayangi dan dihormati sepenuh-penuhnya.

Pemerintahan demokratis modern seperti yang dijalankan sekarang di negara-negara maju belum mereka kenal. Mereka mengelola masyarakat dan negara mereka secara teokratis atau nomokratis, berdasarkan hukum-hukum Allah, tidak demokratis yang membagi pemerintahan dalam tiga lembaga tinggi negara yang dikenal sebagai “trias politica”. Pada era Yunani klasik yang pagan sistem demokrasi langsung sudah diterapkan, misalnya di negara kota Athena. Tapi di negara-negara yang dari dalamnya muncul kitab-kitab suci agama-agama teistik sistem demokrasi langsung ala Yunani kuno tidak diterapkan.

Alam pemikiran mereka bercorak mitologis: dewa-dewi dari dunia adikodrati dipercaya berinteraksi dengan manusia di dunia kodrati dan mempengaruhi kehidupan mereka. Mereka melihat sejarah dibentuk bukan oleh para insan besar pembuat sejarah, tapi oleh makhluk-makhluk gaib adikodrati yang telah menentukan sebelumnya perjalanan sejarah manusia dalam skenario ilahi mereka.

Sakit penyakit dicari penyebabnya pada tindakan makhluk-makhluk gaib seperti setan dan iblis serta makhluk-makhluk gaib lainnya dalam diri manusia. Diare dilihat penyebabnya pada setan-setan yang merasuk perut manusia, bukan pada bakteri-bakteri jahat yang masuk ke dalamnya dan menyerangnya. Mereka memberi jampi-jampi kepada para penderita diare, bukan memberi antibiotika, untuk menyembuhkan mereka. Orang yang menderita sakit gangguan mental seperti depresi dan skizofrenia dilihat penyebabnya juga pada setan-setan yang harus diusir lewat ritual-ritual keagamaan.

Masyarakat mereka dikuasai dan diperintah kaum pria sehingga melahirkan patriarki yang melegitimasi misogini dan diskriminasi terhadap perempuan atas nama agama-agama mereka. Mereka mengabsahkan budaya patriarki dan misogini dengan memakai nama Tuhan dan Allah mereka, dan memasukkannya ke dalam kitab-kitab suci mereka. 

Di dalam Perjanjian Baru, diskriminasi terhadap kaum perempuan muncul dalam sebuah teks yang bunyinya demikian: “Seharusnyalah perempuan berdiam diri dan menerima ajaran dengan patuh. Aku tak mengizinkan perempuan mengajar dan juga tak mengizinkannya memerintah laki-laki; hendaklah dia berdiam diri. Karena Adam yang pertama dijadikan, kemudian barulah Hawa. Lagipula bukan Adam yang tergoda, melainkan perempuan itulah yang tergoda dan jatuh ke dalam dosa. Tetapi perempuan akan diselamatkan karena melahirkan anak,...” (1 Timotius 2:11-14). Teks yang penulisnya tidak kita ketahui ini dengan jelas menyatakan bahwa insan perempuan hanya punya nilai karena mereka melahirkan anak. Selebihnya, kaum perempuan adalah insan yang lemah, inferior, tak punya pendirian, pendosa, tak ada harga dan nilainya. Sungguh menyakitkan hati siapapun yang punya nurani yang membacanya. Lalu, menurut Rasul Paulus, “Hawa diperdayakan oleh ular dengan kelicikannya” (2 Korintus 11:3); jadi, Hawa, bagi Paulus, adalah makhluk bodoh yang kalah lihai dibandingkan seekor ular.  

Itulah teks-teks tipikal Kristen dalam suatu patriarki di zaman kuno yang merendahkan, membenci dan mendiskriminasi kaum perempuan. Teks-teks ini perlu dilawan, bukan dibiarkan untuk mendukung superioritas kaum pria./1/ Sesungguhnya tidak perlu Hawa mitologis dipandang sebagai sumber dosa asal, atau insan lemah yang kalah cerdik dibandingkan seekor ular. Hawa harus dipandang sebagai seorang perempuan pemberani, seorang yang heroik, karena berani mengambil langkah sendiri dalam mencari dan mendapatkan pengetahuan moral. Orang pertama yang tercerahkan adalah Hawa, kendatipun dia hanya sosok mitologis.  

Ada juga teks-teks Kristen misoginis di luar Perjanjian Baru. Seorang pemimpin gereja dari abad ke-2, Tertullianus, dengan memakai Kejadian 3 sebagai titik pijaknya, menegur keras dan kejam kaum perempuan Kristen zamannya, lagi-lagi dengan mengacu ke sosok Hawa, demikian:
“Kalian adalah pintu gerbang masuknya setan ke dalam dunia... kalian adalah Hawa yang membujuk Adam, yang setan tidak berani serang.... Tahukah kalian bahwa setiap orang dari antara kalian adalah seorang Hawa? Hukuman Allah terhadap gender kalian tetap berlaku dalam zaman ini; begitu juga, kesalahan yang dibuat Hawa bagaimanapun juga tetap ada” (Tertullianus, De Cultu Feminarum I, 12).
Di dalam sebuah dokumen yang dibeli British Museum tahun 1785, yang berjudul Pistis Sofia (ditulis tahun 250 M), misogini digambarkan juga terdapat dalam diri Rasul Petrus, yang menurut Gereja Roma Katolik adalah bapak moyang semua Paus. Teks Pistis Sofia 72 memuat ucapan Maria Magdalena tentang Rasul Petrus kepada Yesus, demikian: “Guruku, aku memahami dalam pikiranku bahwa aku dapat maju ke muka kapan saja untuk menafsirkan apa yang Pistis Sofia telah katakan, tetapi aku takut kepada Petrus, karena dia telah mengancam aku dan membenci gender kami.” Teks Pistis Sofia yang semacam ini tentu dilatarbelakangi suatu persaingan tajam antara rasul-rasul perempuan dan rasul-rasul pria dalam gereja awal dulu.

Anda segera saja dapat melihat dan merasakan betapa berbedanya cara kehidupan dan cara berbudaya mereka di zaman yang sangat lampau dan di tempat yang berbeda, jika dibandingkan dengan manusia yang hidup dalam zaman modern di tempat anda. Jadi, jurang sejarah dan jurang budaya antara kita dan para penulis kitab-kitab suci sangat real, sehingga tak bisa diabaikan dengan alasan apapun.

Banyak orang beragama menyatakan dengan keyakinan yang berlebihan bahwa kitab suci agama mereka tak terikat ruang dan waktu, tapi berlaku kekal abadi di manapun. Ini suatu kesalahan besar. Sekuat apapun klaim orang bahwa kitab suci mereka berlaku kekal di segala tempat, fakta menunjukkan semua kitab suci terikat ruang dan waktu. Semua kitab suci, karena ditulis dalam dunia ini dalam suatu kurun tertentu di tempat tertentu, selalu terikat ruang dan waktu. 

Kalau kita telaah lewat kajian-kajian ilmiah, misalnya lewat telaah antropologis kultural, dalam setiap kitab suci akan terlihat banyak unsur budaya insani kuno yang terjalin dalam teks-teksnya. Setiap teks, menurut kajian-kajian ini, memiliki makna yang berasal dari sistem-sistem sosial, bukan dari dunia ilahi./2/ Unsur-unsur budaya insani lokal tempat para penulis kitab-kitab suci hidup, terlihat dengan jelas di mana-mana dalam setiap lembaran kitab-kitab suci. Begitu juga, kalau kajian-kajian sosiosaintifik dilakukan atas teks-teks kitab suci apapun, akan terlihat dengan jelas unsur-unsur sosiopolitik insani kontemporer yang terjalin di dalam serat-serat teks-teksnya./3/ Semua kitab suci, dengan demikian, terikat pada zaman dan tempat kelahiran masing-masing. 

Menyangkali fakta ini, akan membuat kita memandang kebudayaan insani yang terdapat di dalam setiap kitab suci sebagai wahyu ilahi, alhasil kita memberhalakannya, dengan demikian kita jatuh ke dalam dosa syirik. Selain itu, karena para penganut agama-agama umumnya akan pasti menyebarkan berita-berita dalam kitab-kitab suci mereka ke mana-mana sejauh mereka dapat jangkau, maka bersamaan dengan kegiatan misioner ini kebudayaan insani kuno para penulis kitab-kitab suci mereka akan juga dibawa mereka ke tempat-tempat lain dalam zaman mereka untuk menggantikan kebudayaan-kebudayaan asli tempat-tempat lain itu. Alhasil, terjadilah penjajahan kultural atas kebudayaan-kebudayaan lain yang dipandang inferior jika dibandingkan dengan kebudayaan insani para penulis kitab-kitab suci mereka. Menjajah dan menggantikan suatu kebudayaan dengan kebudayaan lain yang dipandang superior (misalnya kebudayaan Yahudi kuno, Eropa abad-abad pertama, dan Arab), saya percaya bukan kehendak Allah agama apapun. Sekali lagi, memperlakukan suatu kebudayaan insani sebagai kebudayaan ilahi yang normatif untuk seluruh dunia, sebenar-benarnya adalah suatu dosa syirik yang membuahkan penindasan dan penjajahan kultural.

Pada pihak lain, orang boleh saja mengklaim bahwa kitab suci mereka adalah wahyu dari sorga sepenuhnya sehingga tak berisi unsur-unsur budaya insani. Klaim ini sesungguhnya berbahaya dan melarikan diri dari fakta-fakta. Mengapa? Pertama, pandangan semacam itu sesungguhnya mengabaikan kebudayaan insani yang sifatnya relatif yang begitu kuat mengisi lembaran-lembaran setiap kitab suci dan menjadikannya kebudayaan ilahi yang diwahyukan, yang dipandang harus dengan segala cara menggantikan semua kebudayaan lain dalam dunia ini. Penjajahan kultural ini berbahaya, karena akan bisa melenyapkan sebuah kebudayaan yang semustinya dilindungi. Kedua, andaikata wahyu dari dunia adikodrati itu ada, untuk bisa dipahami manusia di Bumi wahyu ini memerlukan kebudayaan manusia sebagai wadah dan medianya, sebagai tubuhnya. Wahyu 100 persen dari dunia gaib yang sama sekali tak memakai unsur-unsur kebudayaan manusia, tak pernah akan dapat dipahami manusia real di Bumi, dus kita tak membutuhkannya.

Jika sebuah kitab suci dapat berguna untuk kehidupan manusia, itu artinya wahyu ilahi sampai kepada manusia lewat kebudayaan-kebudayaan insani dan berbagai pengalaman manusia. Wahyu ilahi dan kebudayaan insani jalin-menjalin, dan kerap sukar sekali bahkan mustahil dipisahkan, alhasil wahyu ilahi murni itu sebenarnya tak ada sama sekali. Tanpa kebudayaan insani sebagai tubuhnya, sebagai wadahnya, wahyu ilahi akan menjadi roh gentayangan tanpa raga, yang melayang bebas tanpa arah dan tanpa tujuan, dan tanpa pesan-pesan yang real dan aktual.

Dalam kekristenan pernah diyakini dengan sangat kuat bahwa Perjanjian Baru gereja adalah wahyu dari sorga yang turun langsung karena bahasa Yunani yang dipakainya diyakini tak ada paralelnya. Dus, bahasa Yunani Perjanjian Baru pada masa-masa itu dipandang sebagai bahasa sorgawi, bukan bahasa duniawi. Keyakinan bahwa Perjanjian Baru wahyu langsung dari sorga bertahan lama sampai akhirnya sains, sekali lagi sains, membuktikannya tak benar. Sains sudah menemukan dan membuktikan bahwa di luar Perjanjian Baru bahasa Yunani yang dipakainya ternyata juga dipakai dalam banyak dokumen lain yang sezaman dari kawasan-kawasan yang berdekatan. Kini orang menyebut bahasa Yunani Perjanjian Baru bahasa Yunani koine, artinya bahasa Yunani yang umum dipakai di kawasan Laut Tengah kuno, konteks budaya Perjanjian Baru, pada abad pertama M. Sama sekali bukan bahasa sorgawi. Hal yang sama tentu akan terjadi juga dengan kitab-kitab suci lain, hanya menunggu waktu saja.

Dalam zaman modern, sains bagaimanapun juga akan bisa menjelaskan asal-usul semua kitab suci tanpa perlu merujuk ke alam gaib. Metode yang dinamakan historical criticism telah terbukti mampu menjelaskan teks-teks kitab suci sebagai teks-teks yang terikat ruang dan waktu, dikondisikan oleh sejarah dan kebudayaan insani. Seberapa siap setiap umat beragama menerapkan metode ilmiah ini dalam usaha memahami kitab suci mereka, bergantung pada pertumbuhan kesadaran ilmiah mereka. Susahnya, agama-agama umumnya juga berfungsi untuk mematikan kesadaran ilmiah manusia, dengan mengharuskan para penganut masing-masing hidup hanya dengan iman, tanpa ilmu.

Meskipun terikat pada konteks sejarah dan konteks budaya tertentu, tak berarti tak ada pesan-pesan yang langgeng dalam setiap kitab suci. Tentu ada pesan-pesan yang langgeng dalam setiap kitab suci, khususnya yang disampaikan lewat teks-teks kebijaksanaan universal. Selain itu dalam setiap kitab suci ditemukan juga pergumulan-pergumulan eksistensial manusia yang terus berulang secara universal dari satu kebudayaan ke kebudayaan lainnya, melintasi zaman-zaman dan tempat-tempat. Dalam sebuah lagu mereka yang berjudul Ebony and Ivory, penyanyi Paul McCartney dan Stevie Wonder bersenandung, People are the same wherever you go. Teks-teks kitab-kitab suci yang mendorong anda mencintai sesama anda (dari latarbelakang apapun) dan berkorban untuk kebaikan dan kebahagiaan mereka tentu selalu relevan, kendatipun bagaimana wujud cinta kasih kepada sesama itu dapat berbeda dari satu situasi ke situasi lain.

Tapi sejauh menyangkut modernitas dan sains-tek modern, semua kitab suci terputus dari dunia dan zaman kita di abad ke-21. Kita tak perlu melakukan praktek “cocokologi” untuk membela apa yang kita yakini sebagai kehebatan kitab-kitab suci kita masing-masing. Mencocok-cocokkan kitab suci kita dengan pandangan-pandangan sains modern hanya membuat kitab-kitab suci kita mengekor sains yang terus berubah sehingga kitab-kitab suci kita kehilangan fungsinya sebagai kitab-kitab pemandu moralitas manusia supaya manusia menjadi makhluk-makhluk yang memiliki moral agung.

Dengan cocokologi yang kerap dilakukan para agamawan konservatif yang umumnya anti-modernitas, para agamawan ini tanpa mereka sadari telah menjadi agamawan-agamawan modern lewat kegiatan-kegiatan mereka memodernisasi teks-teks kitab suci mereka di luar kemauan teks-teksnya sendiri. Kalau memang benar kitab-kitab suci memuat segala info tentang sains dan teknologi modern, mustinya sejak zaman-zaman kitab-kitab suci ditulis belasan hingga puluhan abad lampau, sains dan teknologi modern sudah dibangun oleh orang-orang zaman kitab-kitab suci ditulis. Faktanya tokh tidak demikian sama sekali. Yang membuat sesuatu itu disebut sains bukan agama apapun, tetapi metode-metode saintifik universal (observasi, eskperimentasi, empirisisme, instrumentalisme, verifikasi) dan penalaran-penalaran (induksi, deduksi, dan abduksi) yang digunakan./4/ Siapapun yang memakai metode-metode dan penalaran-penalaran saintifik ini, apapun agamanya dan di zaman dan tempat apapun dia hidup, akan menghasilkan temuan-temuan saintifik yang sama, sebab sains itu universal dan tidak berserikat dengan agama apapun.

Cikal-bakal dan beberapa fondasi penting sains modern justru ditemukan mula-mula di dunia pagan Yunani kuno pada era SM dan di Eropa era Pencerahan abad ke-18 M, bukan di dalam agama-agama teistik Yahudi, Kristen dan Islam. Tetapi sains modern sendiri dimulai oleh penyelidikan-penyelidikan astronomis yang dilakukan Galileo Galilei di abad ke-16/17 M di Italia. Galileo Galilei adalah ilmuwan yang kini diakui sebagai bapak sains modern, khususnya untuk natural sciences.

Terlihat sudah ada jurang sejarah dan jurang budaya yang lebar antara dunia kita di abad ke-21 dan dunia kitab-kitab suci kuno. Dengan demikian, sudah pasti akan ada banyak pesan dan info dalam kitab-kitab suci yang tak relevan lagi di zaman dan tempat kita sekarang. Beberapa saja perlu disebut pada kesempatan ini; yang lain-lainnya silakan anda tambah sendiri.

Bentuk negara teokratis yang muncul dalam kitab-kitab suci agama-agama teistik, tak relevan lagi di suatu dunia yang sekarang diatur secara demokratis. Jika kita ingin negara kita maju dan modern, hanya tersedia satu pilihan bentuk negara, yakni negara demokratis. Ada pemuka-pemuka keagamaan yang menyatakan bahwa sekalipun kitab-kitab suci mereka disusun di zaman kuno, di dalam masing-masing kitab suci mereka sudah ada prinsip-prinsip demokrasi modern. Hemat saya, ini adalah suatu anakronisme: memindahkan kebudayaan modern yang mempraktekkan demokrasi ke zaman-zaman kuno pra-modern yang di dalamnya teokrasi dijalankan. Bagaimana mungkin teokrasi dan demokrasi duduk sepelaminan? Bagaimana mungkin penunjukan seseorang sebagai pemimpin bangsa lewat wahyu dan wangsit sejalan dengan pemilihan seorang kepala negara lewat pemilu?  

Kepercayaan bahwa setan sebagai penyebab diare dan depresi, jelas tak relevan lagi dalam zaman modern, zaman ketika sains kedokteran, medikasi dan psikiatri sudah sangat maju dan terbukti bermanfaat. Faktanya adalah, ketika kepercayaan ini tetap dipertahankan, orang-orang yang sakit tidak disembuhkan, tapi penyakit-penyakit mereka makin bertambah parah dan akhirnya mereka meninggal dunia.

Lex talionis yang diberlakukan di dunia kuno atas nama agama jelas tak relevan lagi dalam dunia masa kini yang umumnya diatur oleh hukum positif (ius positum), yaitu hukum-hukum yang didalilkan oleh manusia lewat mekanisme demokratis, bukan oleh Tuhan. Salah satu bentuk lex talionis zaman kuno, yakni hukum potong tangan, jelas sekarang ini dinilai sangat jahat dan karenanya tak relevan lagi di zaman modern.

Alam pemikiran mitologis jelas berbenturan tajam dengan alam pemikiran modern di mana sains menjelaskan hampir segala sesuatu dengan objektif. Keingintahuan yang dihambat, dan pelakunya dihukum berat, seperti terjadi pada Hawa sebagaimana dikisahkan dalam mitos Taman Eden, jelas tak sejalan dengan semangat ilmiah masa kini, yang membuat orang dengan bergairah mengikuti rasa ingin tahunya terhadap berbagai misteri kehidupan, yang membuatnya merangkul sains.

Genosida yang diperintahkan oleh Tuhan Allah kepada umat-Nya, yang ikut berperang bersama umat-Nya, seperti dikisahkan dalam banyak bagian Perjanjian Lama, jelas dinilai sebagai fiksi yang destruktif pada masa kini.

Ancaman hukuman mati kepada penganjur dialog antaragama dan kepada orang yang pindah agama seperti diperintahkan dalam Tanakh Yahudi (Ulangan 13) jelas tak relevan lagi di dalam suatu dunia di mana pluralisme dan multikulturalisme dan HAM dihayati sebagai nilai-nilai modern.

Misogini, dan diskriminasi terhadap kaum perempuan, dan juga kepada kaum homoseksual (atau yang lebih dikenal sebagai kaum LGBT), yang umumnya mengisi lembaran-lembaran kitab-kitab suci kuno, jelas sudah tak bisa dipraktekkan lagi dalam zaman modern ketika semua gender dan orientasi seksual diperlakukan sederajat, ketika kaum perempuan telah membuktikan diri mereka sebagai insan-insan yang sama hebat, sama kreatif dan sama mandirinya dengan insan lelaki./5/

Masih banyak contoh yang bisa diangkat dari kitab-kitab suci kuno yang sudah tak bisa ditiru dalam zaman modern. Apa yang harus kita lakukan terhadap teks-teks skriptural yang sudah tak relevan lagi dalam zaman sekarang? Tentu kita tak perlu membuangnya. Yang paling mudah adalah tak memakai lagi teks-teks skriptural yang sudah tak relevan. Usul ini sering ditanggapi dengan negatif oleh umat-umat beragama yang sangat mencintai kitab-kitab suci mereka. Tetapi sebetulnya, diam-diam banyak bagian kitab-kitab suci yang sudah tak disentuh lagi oleh umat-umat beragama, karena mereka diam-diam sudah menilai sendiri bahwa teks-teks ini sudah tak cocok lagi untuk dijalankan dalam zaman modern sekarang ini. Praktek diam-diam ini disebut sebagai kanon di dalam kanon: hanya sebagian isi kitab suci yang dipandang masih berwibawa sebagai norma-norma dan karena itu terus digunakan, dan bagian-bagian lainnya dinilai sudah tidak berwibawa, lalu tidak dipakai, meskipun ada dalam satu kitab suci yang sama.

Atau, teks-teks yang tak relevan lagi kita interpretasi ulang supaya masih dapat digunakan dengan konstruktif. Salah satu langkah reinterpretasi teks-teks skriptural yang sudah tak relevan adalah mengubahnya jadi metafora, kiasan, bukan teks-teks tentang fakta-fakta yang harus kita jalankan. Misalnya, lex talionis potong tangan dalam agama Islam perlu ditafsir ulang sebagai metafora hukuman terberat pada zaman kini terhadap para kriminal berat. Meskipun demikian, saya masih bertanya-tanya, hukuman potong tangan yang semustinya dikenakan pada seorang pencuri kelas teri (misalnya seorang pencuri kambing), harus diganti dengan hukuman penjara terberat berapa tahun? Tapi tak semua teks skriptural yang sudah tak relevan bisa ditafsir ulang sebagai metafora, sehingga memang dengan berat hati harus tak dipakai lagi. 

Selain itu, dalam rangka reinterpretasi, supaya teks-teks skriptural yang sudah tak relevan masih bisa dipakai, kita mencari bukan huruf-hurufnya tetapi semangatnya, spirit-nya. Atau, idiom-idiom mitologis teks-teks skriptural yang sudah tak relevan kita cari titisan jiwanya, kita jelmakan dalam idiom-idiom modern. Perang melawan setan-setan, misalnya, kita ubah idiom-nya menjadi perang melawan bakteri-bakteri dan semua sumber asali penyakit, tentu saja dengan memakai sains dan teknologi pengobatan sebagai senjata pamungkasnya. 

Sebetulnya, semua kitab suci masih bisa berguna dan signifikan di zaman modern, asal anda tak memahaminya harfiah, melainkan lewat sains hermeneutik. Hermeneutik bekerja saat anda pertama-tama memahami sebuah teks kuno dalam konteks sistem-sistem sosiobudaya zaman lampau yang di dalamnya teks-teks ini ditulis (ini dinamakan Horison 1). Lalu, anda kenali dan pahami betul sistem-sistem sosiobudaya sekarang, yang di dalamnya anda hidup, berkarya dan berpikir dan membangun peradaban (ini dinamakan Horison 2). Nah, ketika anda dengan kreatif mempertemukan dan mendialogkan Horison 1 dan Horison 2 secara berimbang, dan darinya anda mendapatkan sebuah pemahaman baru atas teks kuno itu yang tidak lazim tetapi mampu menjawab tantangan Horison 2, anda telah menjalankan sebuah hermeneutik yang bagus. Dengan demikian, dimensi-dimensi teks kuno yang berada dalam wilayah interseksi Horison 1 dan Horison 2 adalah dimensi-dimensi teks yang bisa menjawab panggilan zaman dan tempat anda hidup sekarang. Oleh Hans-Georg Gadamer, interseksi yang saya sebut ini dinamakannya suatu fusi horison-horison (Jerman: Horizontverschmelzung). Gadamer menyatakan bahwa “pemahaman [atas sebuah teks] selalu merupakan fusi horison-horison ini yang dianggap ada pada dirinya sendiri.”/6/ Hemat saya, lebih tepat jika kita menyebutnya interseksi, bukan fusi, sebab tidak seluruh wilayah Horison 1 dan wilayah Horison 2 dapat digabung atau dipertemukan atau bertumpangtindih dengan sempurna.

Berkaitan dengan ini, dalam konteks hermeneutik fiqih Islam di Indonesia, saya kagum pada alm. KH Sahal Mahfudz (wafat 24 Januari 2014), penulis buku bagus Kritik Nalar Fiqih NU. Beliau menyatakan bahwa Karena [merupakan] produk ijtihad, maka keputusan fiqih bukan barang sakral yang tidak boleh diubah meskipun situasi sosial budayanya sudah melaju kencang. Pemahaman yang mensakralkan fiqih jelas keliru.”/7/ Jelas, pandangan KH Sahal Mahfudz ini melawan arus, bahkan di dalam tubuh NU sendiri, dan karena itu menjadikannya seorang jurutafsir fiqih masa kini yang hebat. Jika demikian halnya dengan hermeneutik fiqih, hermeneutik Al-Quran juga dengan sendirinya mengikuti.

Menurut Ulil Abshar-Abdalla, KH Sahal Mahfudz “mengembangkan corak berpikir fiqih yang kontekstual. Maksudnya: berpikir dengan mempertimbangkan konteks dan keadaan sosial di suatu masa. Karena cara berpikir inilah, Kiai Sahal dikenal dengan gagasannya mengenai Fiqih Sosial (al-fiqh al-ijtima’i). Ciri-ciri fiqih kontekstual adalah: terlibat dengan persoalan-persoalan nyata yang dihadapi rakyat; teks dalam kitab-kitab fiqih dipahami dalam terang konteks sosial yang ada pada suatu waktu; dinamis dan progresif, dalam pengertian berkembang sesuai dengan perubahan-perubahan zaman; tidak hitam-putih; fleksibel, tanpa kehilangan komitmen pada suatu prinsip pokok.”/8/Dengan bagus Mas Ulil telah membeberkan dengan singkat bagaimana hermeneutik dijalankan oleh KH Sahal Mahfudz. Kita memerlukan lebih banyak lagi sosok seperti beliau.  

Dengan hermeneutik, jurang sejarah dan jurang budaya yang lebar dapat kita persempit supaya kita dapat menyeberanginya dengan aman, untuk mempertemukan orang-orang zaman lampau dengan orang-orang zaman modern. Lewat hermeneutik, firman Allah dalam kitab-kitab suci kuno yang sampai ke zaman modern akan menjadi firman yang membangun kehidupan dan peradaban manusia, bukan yang menghancurkan dan membinasakan. Anda tentu mau agama anda menjadi agama yang membangun kehidupan dan peradaban, bukan? Jika ya, tak ada jalan lain, selain anda cerdas beragama.  

----------------------

/1/ Tentang perlawanan terhadap kisah Hawa skriptural, lihat Ioanes Rakhmat, Menerapkan 'Hermeneutik Resistensi' terhadap Kisah Skriptural Taman Eden Demi Merehabilitasi Hawa, Sang Perempuan, Jurnal Perempuan, no. 64, thn 2009, hlm. 141-149.

/2/ Kajian-kajian antropologis kutural telah lama dilakukan terhadap Alkitab, dan sudah banyak buku tentang ini yang sudah ditulis. Antara lain, lihat Bruce J. Malina, Christian Origins and Cultural Anthropology: Practical Models for Biblical Interpretation (Louisville, Kentucky: Westminter John Knox Press, 1986); idem, The New Testament World: Insights from Cultural Anthropology (Louisville, Kentucky: Westminter John Knox Press, edisi ketiga, 2001). 

/3/ Pendekatan tafsir sosiosaintifik juga sudah lama dipakai dalam orang menafsir Alkitab; sudah banyak buku tentangnya yang sudah ditulis. Antara lain, lihat John H. Elliott, What Is Social Scientific Criticism? (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993); John J. Pilch, ed., Social Scientific Models for Interpreting the Bible: Essays by the Context Group in Honor of Bruce J. Malina (Atlanta, GA: SBL, 2000).  

/4/ Metode dan penalaran saintifik modern ini diberi landasan-landasan filosofisnya terutama oleh seorang filsuf pragmatisisme dan empirisisme Charles S. Peirce (1839-1952), disamping juga oleh William James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952). Tentang pemikiran Peirce, sudah banyak buku ditulis; lihat khususnya Karl-Otto Apel, Charles S. Peirce: From Pragmatism to Pragmaticism. E.T. by John Michael Krois (Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press International, 1995); Nathan Houser, Don D. Roberts, dan James van Evra, eds., Studies in the Logic of Charles Sanders Peirce (Bloomington and Indiana Polis: Indiana University Press, 1997).

/5/ Usaha menafsirkan kembali teks-teks tentang homoseksual di dalam Alkitab telah saya lakukan; lihat Ioanes Rakhmat, Benturan Tafsir: Homoseksualitas dalam Alkitab, dalam majalah Bhinneka: Agama dan Kepercayaan, edisi Juni 2012, hlm. 22-31. Lihat juga Ioanes Rakhmat, Benturan Tafsir Konservatif dan Tafsir Liberal atas Teks-teks Homoseksualitas dalam Alkitab, 4 Januari 2012, pada http://ioanesrakhmat.blogspot.com/2012/01/benturan-tafsir-konservatif-dan-tafsir.html. 

/6/ Hans-Georg Gadamer, Truth and Method (London dan New York: Continuum International Publishing Group, 1975, 2006, 2011), hlm. 305.   

/7/ Lihat tulisan MI MH Keling dalam blog-nya, “KH. Sahal Mahfudz; Ketidaksyakralan Fiqih dan Perlunya Bermazhab secara Metodologis”, 18 April 2011, pada http://mimatholiulhudakeling.blogspot.com/2011/08/kh-sahal-mahfudz-ketidak-syakralan.html. 

/8/ Ulil Abshar-Abdalla, “Opini: Mengenang Kiai Sahal”, Satu Harapan.Com, 27 Januari 2014, pada http://satuharapan.com/index.php?id=109&tx_ttnews[tt_news]=11367&cHash=1.



Friday, October 11, 2013

Akal dan wahyu: bersahabat atau bermusuhan?



menimbang-nimbang iman dan akal....

Dalam agama-agama teistik (Yudaisme, Kristen, dan Islam), ketika orang berbicara tentang wahyu (Yunani: apokalipsis), yang mereka maksudkan adalah hal-hal yang diungkap dan disingkapkan oleh Allah di dunia adikodrati kepada manusia di dunia kodrati lewat berbagai perantara-Nya, dan bukan hal-hal yang dihasilkan oleh akal budi dan kemampuan-kemampuan mental lainnya yang dimiliki manusia.

Konsep teologis tentang wahyu ini ditopang juga oleh konsep-konsep teologis lain tentang watak dan sifat Allah, yakni Allah yang memberi wahyu itu adalah Allah yang mahatahu, mahamelihat, mahabisa, mahakekal, mahahadir, mahamenjawab, mahamenuntun, tak pernah berubah, tetap selamanya, kekal abadi, dulu, sekarang maupun di masa yang akan datang. Allah selalu permanen kendatipun dunia manusia dan kehidupan mereka selalu impermanen. Dengan demikian, wahyu Allah yang sudah dituliskan juga dipercaya sudah sempurna, selalu relevan, berlaku mutlak untuk segala zaman dan segala tempat, tak pernah usang, selalu permanen, tak pernah salah, selalu mengikat.

Karena Allah juga dipercaya selalu jelas berbicara dan berkomunikasi dengan manusia lewat wahyu-Nya yang sudah dituliskan, maka wahyu Allah juga dipandang sudah jelas secara harfiah, tak bisa ambigu, sehingga hanya harus diterima apa adanya, dan dijalankan apa adanya, tak perlu lagi ditafsirkan atau ditafsir ulang oleh manusia kapanpun dan di manapun. Pandangan seperti ini tentu saja mengabaikan fakta bahwa di dalam kitab suci apapun selalu terdapat ketidakjelasan-ketidakjelasan, mulai dari kata-kata yang bermakna majemuk, kalimat-kalimat yang sukar dipahami karena sintaksisnya tidak apik, sampai pada tersedianya banyak versi teks yang satu sama lain berbeda, yang dengan susah-payah harus dipilih salah satunya untuk dijadikan versi standard.

Selain itu, untuk mempertahankan bahwa wahyu yang sudah diterima dan sudah dituliskan itu wahyu yang sepenuhnya murni dari Allah, disusun sebuah akidah bahwa si penerima dan pencatat wahyu dijaga betul-betul oleh Allah sehingga segala hal yang didengar, dilihat dan dicatat benar-benar sama dengan apa yang Allah telah perdengarkan dan perlihatkan, tanpa bias dan penyimpangan sekecil apapun. Untuk memperkokoh akidah tentang kemurnian wahyu yang sudah diterima dan dicatat, ada tradisi-tradisi keagamaan yang menggambarkan si penerima wahyu sebagai orang yang buta huruf, tak terdidik, atau berada dalam kondisi ekstatis ketika mendengar dan menerima wahyu. Dalam datang dan diterimanya wahyu, dipandang hanya Allah yang berperan dan berinisiatif; peran si manusia penerima wahyu nol, sama sekali tak ada.  

Pemahaman dan keyakinan tentang wahyu semacam itu sudah merata dipegang dan dipertahankan oleh umat kebanyakan di dalam setiap agama. Akibatnya, ketika memakai kitab suci mereka yang dipercaya sebagai wahyu Allah, mereka hanya tinggal mengutip ayat-ayat dan memberlakukannya kepada orang lain dan kepada diri mereka sendiri. Bahkan para pemuka keagamaan yang telah lama belajar agama juga melakukan praktek yang sama: mengutip ayat-ayat kitab suci begitu saja, merapalnya berulang-ulang, dan menerapkannya apa adanya, at face value.

Itulah konsep tentang wahyu yang seasli-aslinya, yang dipertahankan dengan sangat yakin oleh umat kebanyakan dalam setiap agama. Di hadapan wahyu yang mereka pandang autoritatif, mereka mematikan akal mereka. Mereka tak kenal apa yang sekarang dinamakan hermeneutik, dan juga tak berniat mempelajarinya.

Kalau memakai hermeneutik, mereka tak bisa lagi memahami teks-teks kitab suci secara harfiah dan juga tak mungkin lagi memberlakukan banyak pesan teks-teks kitab suci secara harfiah begitu saja di zaman dan tempat mereka. Hermeneutik hanya mungkin diperkenalkan kepada, dan dipelajari dan dijalankan oleh, orang beragama yang sudah mau memakai akal budi mereka untuk memahami wahyu ilahi. Ketika akal budi dipakai untuk memahami teks-teks kitab suci, maka hermeneutik baru mungkin dijalankan, dan teks-teks mulai tampak memerlukan interpretasi dan re-interpretasi terus-menerus sejalan dengan tempat-tempat yang berganti dan zaman yang terus berubah.

Jika anda memakai hermeneutik dalam memahami teks-teks kitab suci, anda pertama-tama akan memahami teks-teks itu dalam konteks sejarah dan konteks kebudayaan para penulis kitab suci di zaman dulu di tempat lain, dan dalam konteks sastra-nya dalam kitab suci. Untuk keperluan ini, anda memerlukan ilmu sejarah, antropologi budaya, arkeologi, ilmu bahasa, beranekaragam kritik sastra, yang anda gunakan secara interdisipliner. Ketika anda sudah menemukan pesan-pesan teks-teks suci dalam konteks zaman dulu di dunia yang lain dari dunia anda, anda selanjutnya masuk ke tahap hermeneutik kedua, yakni mengevaluasi dengan kritis apakah pesan-pesan teks kitab suci yang sedang anda pahami relevan atau tidak relevan lagi untuk dunia anda di zaman sekarang. Inilah dua langkah hermeneutik yang kalau anda jalankan, anda tak akan menjadi literalis. Kalau anda menemukan sebuah pesan teks suci tak relevan lagi dalam dunia masa kini di tempat anda, tetapi anda masih ingin memakai teks ini, anda perlu melakukan re-interpretasi cerdas dan bertanggungjawab atas teks ini. 

Konsekwensi lainnya dari pemakaian hermeneutik dalam memahami kitab suci adalah pemahaman atas wahyu murni tak bisa lagi dipertahankan. Ketika akal budi bekerja dalam proses hermeneutik, pemahaman atas wahyu mengalami banyak perubahan. Wahyu mulai dipandang tak terpisahkan dari kebudayaan, alam pemikiran dan konteks kehidupan si penerima wahyu. Wahyu mulai dipandang datang dan sampai ke si penerimanya yang tidak pasif, tidak buta huruf, tetapi berperan aktif lewat akal, pengalaman dan kebudayaannya, ketika menerima dan menuliskan wahyu. Bahkan si penerima wahyu di zaman kuno pun dipandang sudah menafsirkan dan membentuk ulang wahyu yang diterimanya, ketika dia memahami wahyu dari perspektif-perspektif dan kepentingan-kepentingan tertentu. Penafsiran ulang terus berlanjut ketika teks-teks kitab suci memasuki tempat-tempat dan zaman-zaman lain yang berbeda radikal dari tempat dan zaman ketika wahyu semula diterima. Interpretasi dan re-interpretasi juga tak terelakkan ketika wahyu diterjemahkan ke bahasa-bahasa lain supaya dengan cepat dapat dibaca dan dipahami oleh orang-orang yang tidak memahami bahasa-bahasa asli kitab-kitab suci. Setiap penerjemahan selalu sebuah penafsiran, dan penerjemahan sendiri adalah sebuah langkah hermeneutis kultural yang cerdas.

Pengakuan bahwa ketika wahyu-wahyu dituliskan pertama kali di zaman kuno, para penerima dan penulis wahyu juga memakai akal budi mereka, mencapai puncaknya ketika diyakini bahwa wahyu Allah bukan hanya terdapat di dalam kitab-kitab suci, tetapi juga ditemukan di luar kitab-kitab suci, yakni di dalam pikiran-pikiran manusia, yang muncul dan berkembang tanpa kontrol apapun dari wahyu skriptural atau dari lembaga-lembaga keagamaan. Konsep tentang akal budi sebagai wahyu dipertahankan dalam teologi naturalis. Di dalam ruang teologi naturalis, ilmu pengetahuan pun, sebagai produk akal budi yang bekerja secara sistematis metodikal, dipandang sebagai wahyu Allah. Di dalam ruang kerja teologi naturalis, Allah dan alam jalin-menjalin, tak terpisah, dunia adikodrati dan dunia kodrati berinteraksi dan saling mengisi. 

Di kalangan gereja Roma Katolik, dikenal pepatah-pepatah bagus yang cocok dipasang dalam ruang teologi naturalis, antara lain gratia non destruit, sed supponit et perficit naturam (rakhmat tidak membinasakan tetapi mengandaikan adanya dunia kodrati dan menyempurnakannya) atau gratia praesupponit naturam (rakhmat mengasumsikan adanya dunia kodrati) atau gratia elevat naturam (rakhmat meninggikan dunia kodrati). Jadi, berkaitan dengan wahyu (sebagai rakhmat) dan akal budi (sebagai bagian dunia kodrati), akal budi tidak antagonistik terhadap wahyu, malah oleh rakhmat ilahi akal budi yang bisa salah disempurnakan dan diangkat ke status yang tinggi, dan rakhmat baru bisa bekerja jika sebelumnya sudah ada akal budi. 

Jika perspektif teologi naturalis dipakai, maka wahyu pun dipandang tak pernah mencapai titik akhir atau garis finish, tetapi progresif, terus-menerus muncul dan datang, sejalan dengan aktivitas-aktivitas rasional manusia yang tak pernah berhenti, yang melahirkan sains yang tak pernah mencapai titik final, tapi terus berkembang dari saat ke saat, dari zaman ke zaman, semakin maju dan semakin inklusif dan integratif. Di dalam dunia teologi naturalis, beragama adalah berpikir dan bertindak rasional dan saintifik. Di dalam rumah teologi naturalis, tak ada ortodoksi atau heterodoksi, tak ada finalitas dan absolutisme; yang ada adalah kemajemukan perspektif dan relativisme, sejalan dengan kemampuan akal dan sains untuk terus-menerus melahirkan pandangan-pandangan baru yang tak akan pernah diabsolutkan. Dengan demikian, Allah di dalam teologi naturalis adalah Allah yang selalu ada di depan, yang terus dinanti dan diharapkan, yang terus berubah, yang tak hadir di kekinian, yang terus dikejar tetapi selalu luput ketika mau ditangkap dan dikuasai, the elusive God.

Tentu saja, hermeneutik dan teologi naturalis yang sudah digambarkan ringkas di atas, hanya akan diterima oleh orang-orang modern yang masih mau beragama, dan akan ditolak dan ditentang dan dihujat habis-habisan oleh para religius puritan fundamentalis. Selama konsep asli wahyu dipertahankan, akal budi akan selalu dimusuhi oleh mereka. Sebagai seorang penganut fideisme (“hanya iman yang benar”) tokoh besar reformasi gereja Martin Luther pernah menulis, Semua pasal pengakuan iman Kristen kita yang Allah telah wahyukan di dalam Firman-Nya, jika diperhadapkan pada akal, akan sungguh-sungguh mustahil, absurd, dan salah, dan lagi, Akal sama sekali tak menyumbang apapun kepada iman.... Sebab akal adalah musuh terbesar iman; akal tak pernah membantu hal-hal spiritual.

Jika wahyu ilahi dipandang tak memerlukan akal budi manusia, wahyu sebagai wahyu dan akal sebagai akal memang keduanya akan selalu bertentangan. Mari sekarang kita bandingkan keduanya sebagai dua hal yang berdiri sendiri-sendiri.
  • Akal itu hasil kerja neuron-neuron dalam otak kita, bagian dari biologi manusia, sedangkan wahyu itu diklaim datang dari langit di luar otak manusia, tak ada hubungannya dengan biologi manusia.
  • Subjek akal adalah manusia natural yang memiliki otak. Subjek wahyu adalah Allah yang tak memiliki raga dan dipercaya diam di dunia supernatural. Dengan demikian, akal dipertanggungjawabkan oleh manusia, sedangkan wahyu oleh Allah yang tak boleh digugat.
  • Wahyu diklaim harus diterima begitu saja, tak boleh diragukan, selalu benar. Akal itu bisa salah, selalu bertanya, dan harus didebat dengan cerdas dalam ruang publik.
  • Saat akal melahirkan sains, akal bekerja dengan landasan bukti-bukti empiris. Wahyu diklaim benar begitu saja, tak memerlukan bukti-bukti empiris, dan setiap orang yang meminta bukti-bukti kebenaran wahyu Allah akan dihardik dan dibungkam dan dilabelkan sesat.
  • Akal bisa melahirkan kejahatan. Wahyu diklaim datang untuk memberi kebaikan buat manusia dan mendorong manusia berbuat bajik, kendatipun banyak sekali orang yang percaya pada wahyu Allah melakukan berbagai tindak kejahatan dan kekerasan atas nama Allah atau dengan berlindung di dalam nama Allah. 
  • Akal terbatas kendatipun oleh kerja akal sains terus berkembang tanpa batas. Wahyu diklaim tak terbatas, berlaku kekal sekali sudah datang. 
  • Semua hal yang dihasilkan akal tak bisa diabsolutkan, selalu relatif, harus dikaji ulang. Wahyu dipandang absolut dan tak boleh dikaji ulang.
  • Akal mempunyai kemampuan mengoreksi diri, dan kerap dikoreksi. Wahyu dipandang berlaku mutlak, tak bisa salah, tak memerlukan koreksi, dan tak memiliki kemampuan mengoreksi diri.
  • Akal manusia modern muncul dari evolusi panjang otak manusia. Wahyu tak mengenal evolusi, dipercaya datang langsung dari dunia adikodrati, langsung ada dalam kondisi sempurna dan final.
  • Akal melahirkan sains dan teknologi yang kini sedang mengendalikan segala sesuatu dalam kehidupan kita sehari-hari. Wahyu memunculkan agama-agama dengan segala akidah dan ritualnya yang dipandang mengikat masing-masing komunitas keagamaan.
  • Akal dipandang berwibawa karena memberi kemampuan bernalar pada manusia yang memampukannya berpikir logis dan rasional. Wahyu berwibawa karena dipercaya datang dari Allah, kendatipun karena wahyu orang sering berpikir dan bertindak tidak logis dan irasional.
  • Akal tidak mau begitu saja ditundukkan oleh iman, sekuat apapun iman ini, dan terus mencari bukti-bukti untuk tiba pada kebenaran-kebenaran. Wahyu harus diterima benar hanya dengan iman saja, dan akal harus tunduk pada kemauan iman.
  • Wahyu diberi wewenang menggugat akal karena wahyu dipandang berada di atas otoritas akal budi. Akal tidak diberi wewenang menggugat wahyu, karena akal dipandang lebih rendah dari wahyu.
  • Akal mendorong manusia berjuang keras untuk bertahan hidup dan membangun kepercayaan diri anda yang besar. Wahyu meminta anda berserah diri penuh pada Allah, dan mendorong anda untuk melihat diri sendiri sebagai makhluk celaka yang tak ada artinya dan serba lemah dalam segala hal, yang seluruh jalan kehidupannya sudah ditetapkan sebelumnya oleh Allah.
  • Akal membuat anda terus belajar dan menjadi makin cerdas dan berpikiran kritis. Wahyu kerap memusuhi, menindas dan mematikan pemikiran kritis dan akal sehat.
  • Akal membawa anda ke masa depan tanpa akhir, yang memberi anda tugas-tugas baru untuk anda selesaikan dan teruskan ke generasi-generasi selanjutnya. Wahyu umumnya menambatkan anda di zaman lampau, yang harus anda bawa dan pindahkan ke zaman anda sendiri sekalipun zaman anda sudah berubah radikal dibandingkan zaman ketika wahyu diklaim datang.
  • Wahyu dibatasi umumnya dalam satu kitab suci dalam setiap agama. Akal melahirkan banyak buku tanpa henti, yang ditulis oleh banyak pemikir agung dunia ini, yang melahirkan banyak pemikiran besar yang dapat dikata bertahan abadi dalam dunia ini.
  • Akal tak pernah mati, terus hidup dan berkembang dari zaman ke zaman, melahirkan peradaban-peradaban besar. Agama-agama yang bersumber dari wahyu banyak yang sudah punah, misalnya agama-agama Yunani-Romawi kuno, agama-agama Mesir kuno (misalnya monoteisme yang menyembah Dewi Isis sebagai Tuhan yang mahaesa), kekristenan Yahudi asli (yang dibangun Rasul Yakobus, saudara Yesus), agama-agama gnostik, dan seterusnya.
  • Akal mendorong kita menguak misteri-misteri alam tanpa henti. Wahyu menjaga misteri-misteri alam yang dipercaya dan dijaga sebagai misteri-misteri ilahi. Karena tunduk pada wahyu, orang mematikan rasa ingin tahunya, yang sebetulnya menjadi salah satu pendorong kuat lahirnya sains.
  • Akal tak dipandang sakral dan ilahi sehingga tak disembah. Wahyu dipandang sakral, kerap disamakan dengan Allah sendiri dan, karenanya, tak jarang juga disembah. Bahkan para penganut monoteisme yang menjunjung tinggi tawhid, sadar atau tidak sadar, telah terjatuh ke dalam dosa syirik ketika mempertuhan agama mereka atau wahyu agama mereka. 
  • Akal tak diklaim serba tahu dan serba menjawab. Wahyu diklaim serba tahu dan serba menjawab, kendatipun dalam realitanya agama-agama dunia sekarang ini makin tidak fungsional dan makin tidak signifikan dalam kehidupan masyarakat modern. 
  • Wahyu mendorong orang jadi fanatik dan beriman membuta. Akal yang panjang membuat orang terbuka dan berpandangan luas.
  • Wahyu tak boleh dimodernisasi, harus dipertahankan apa adanya ketika datang ke dalam dunia manusia pada zaman-zaman kuno. Akal membawa kita masuk ke zaman modern dan di situ kita berpikir modern.
Jadi, in the final analysis, akal sebagai akal dan wahyu sebagai wahyu memang tidak bisa sejalan, yakni jika keduanya saling menganulir, kecuali jika akal juga dipandang sebagai wahyu, dan wahyu dipandang memerlukan akal dan juga sebaliknya, sebagaimana dipahami dalam teologi naturalis. Pertanyaannya sekarang: Apakah anda menerima teologi naturalis? Sebaiknya ya, sebab teologi naturalis akan mendorong anda untuk cerdas beragama.